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Proyecto Etnias Constructoras de Paz
·       Asesinado Gobernador Indígena en Antioquia
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El Tiempo y la historia entre los indígenas emberas


Proyecto Etnias Constructoras de Paz

La FUNDACIÓN FILÁNTROPOS, en asocio con la FUNDACIÓN HEMERA y con el auspicio del MINISTERIO DEL INTERIOR viene desarrollando el Proyecto Etnias Indígenas Constructoras de Paz, en la zona del Baudó, departamento del Chocó. Dicho Proyecto busca crear un marco de conocimiento y comprensión sobre el valor cultural, ético, político y social de las comunidades indígenas Embera y su papel en el desarrollo de una cultura de la vida y la convivencia en estas regiones; aportar en la superación de los factores de violencia y de confrontación armada, a partir del concepto de autonomía de las comunidades indígenas. Se busca, mediante la formación a líderes indígenas, potenciar procesos de organización y participación de las comunidades en torno a la negociación pacífica de los conflictos.

En desarrollo de estas premisas hemos realizado cuatro talleres de capacitación sobre territorios y resolución de conflictos, así como tres documentales para televisión y unos video clips, que buscan difundir la situación de los indígenas Embera en el contexto chocoano. Dichas actividades tuvieron como escenario las comunidades de Dominico, Catrú, Puerto Libre y Pizarro, y se desarrollaron a partir del mes de Mayo con la masiva participación de indígenas y miembros de comunidades negras de las comunidades vecinas. Más de 400 personas estuvieron presentes en los talleres y compartieron sus preocupaciones, nociones, intereses y necesidades en torno al ordenamiento territorial, los conflictos interétnicos generados por este proceso y las perspectivas de resolución pacífica de los mismos.

Desde el mes de enero de este año, venimos desarrollando el componente telemático del Proyecto consistente en dotar al pueblo Embera de una página WEB, esta que usted consulta hoy, para que pueda dar constituirse en un espacio informativo de interacción participativa, a través del cual indígenas y no indígenas puedan compartir sus visiones de mundo, en donde la comunidad nacional e internacional pueda conocer la cosmogonía del pueblo Embera, su cultura, conocimientos, avances y dificultades, sus aportes a la construcción de nación, sus conflictos en un mundo globalizado donde predomina una noción de desarrollo opuesta a sus valores ancestrales. 



A PESAR DE LAS ADVERTENCIAS HECHAS AL GOBIERNO NACIONAL
ASESINADO EL GOBERNADOR INDÍGENA EMBERA KATIO DE LA COMUNIDAD DE CAÑAVERALES – ANTIOQUIA

Denuncia el Comité Ejecutivo de la ONIC

Oídos sordos a las demandas sobre las amenazas que se ciernen sobre nosotros, ha sido la respuesta de los organismos de control de estado que por omisión vienen siendo cómplices del genocidio que no cesa y que se ha ensañado de manera particular contra los pueblos indígenas colombianos; para no ir tan lejos queremos referirnos a dos casos:

-Primero, una amenaza de las FARC contra siete líderes indígenas cobró la vida del profesor Hernando de Jesús Bailarín el 24 de mayo del año en curso, en la comunidad de Amparradó. Esta amenaza fue hecha pública al gobierno colombiano sin que haya producido eco, lo que desencadenó el trágico final.

-Segundo, en horas de la mañana del día 30 de junio fue encontrado el cuerpo sin vida del indígena Embera-Katio Joselito Bailarín, gobernador de la comunidad de Cañaverales, ubicada en la zona de Murrí, municipio de Frontino, occidente del departamento de Antioquia.

Según información proveniente de la zona, el líder indígena regresaba a su hogar después de participar en el Sexto Congreso Indígena de Antioquia realizado por la Organización Indígena de Antioquia, cuando fue interceptado por un retén de las autodefensas en la salida que conecta el corregimiento Nutibara con el caserío de Blanquita. El congreso tuvo que realizarse en la capital antioqueña -a manera de exilio- justamente por que las condiciones de seguridad no permitían efectuarlo en alguna de las comunidades indígenas de este departamento.

La Consejería de Paz, la Procuraduría y la Defensoría del Pueblo, fueron alertadas sobre la necesidad de brindarle protección a los indígenas a su regreso una vez finalizado el congreso de la OIA, oídos sordos a esta petición cobró la vida del líder indígena.

La zona indígena de Murrí ha sido sometida por parte de los actores armados a situaciones humillantes como restricciones en la movilización; el cierre al acceso de vehículos; en algunas zonas del territorio se limita la entrada de mercados a sumas inferiores a los $50.000 por familia; retenciones temporales; agresiones verbales; desconocimiento a las autoridades tradicionales; agresiones verbales y físicas; reclutamientos, entre otras situaciones. Oídos sordos ha sido la respuesta del gobierno a las demandas de seguridad por parte de los indígenas.

Estos lamentables hechos vienen sucediendo a pesar del pronunciamiento público, por parte de los cabildos del departamento de Antioquia en 1994, sobre Autonomía de sus pueblos y territorios frente a los actores armados.

Desde 1988 esta situación ha sumado el asesinato de ocho indígenas y la desaparición de otros tres por parte de las Autodefensas Unidas de Colombia; situación que se agrava con la desnutrición que ha llevado a la muerte a 20 niños y 10 adultos en 1997, junto 15 niños y dos adultos en el primer trimestre de 1998.

No entendemos las incoherencias, incongruencias ni contradicciones de quienes están sentados en la mesa de diálogos del Caguán "buscando una salida a la crisis del país" mientras que por otro lado están asesinando al  pueblo colombiano, unos por acción y otros por omisión. No entendemos su juego ni nos interesa jugarlo.

Las Organizaciones Indígenas filiales de la ONIC reunidas en Bogotá, exigimos del gobierno que tome cartas en el asunto y de los actores armados que respetan la Autonomía de los Pueblos Indígenas.

Los indígenas somos libres como los pájaros, transparentes como el agua y brillantes como el sol. Así hemos nacido, así hemos vivido y así queremos morir.

Bogotá, Junio 30 de 2000

 




EL TIEMPO Y LA HISTORIA ENTRE LOS INDIGENAS EMBERAS

Publicado en Magazin Dominical de El Espectador, Nº 433, 11 de agosto de 1991, Bogotá, p. 20)

Para las comunidades indígenas emberas y para algunas otras de las que tengo noticias, el pasado no está atrás, como pensamos nosotros, sino que va adelante. Así mismo, el futuro no es lo que está al frente, es lo que viene de atrás.

Para decirlo mediante un ejemplo, la vida en esas sociedades es concebida como un desfile que se mueve de manera circular. Los primeros que vivieron, los antepasados, ya pasaron y van adelante. Ellos son quienes van marcando el sendero por donde hay que caminar. Los del futuro, los que no han pasado todavía, vienen atrás. Por ser circular el movimiento del desfile, los primeros en pasar no son gente que nunca volverá, sino que sigue estando, cumpliendo un papel en el presente y, por lo tanto, en el futuro.

Ello ocurre de muchas maneras. Por ejemplo, la reproducción entre los indígenas embera tiene lugar en dos niveles: de una parte, las mujeres tienen hijos y así reproducen el ser físico embera. De otra, es necesario también reproducir la cultura. Los embera son hombres del maíz. Entre los productos del maíz, se privilegia para este propósito un elemento determinante, que es la chicha. Bebiendo la chicha y celebrando fiestas relacionadas con ella, la cultura embera entra en la gente y puede reproducirse. La chicha se hace en unos cántaros de barro especiales. Los embera dicen que esos cántaros de barro son sus antepasados porque sólo ellos son capaces de preparar la bebida por medio de la cual se reproduce su cultura. Mediante este ejemplo se comprende cómo aquellos que ya se fueron siguen cumpliendo un papel en el presente y en el futuro. A esto me refiero cuando digo que los antepasados vuelven a pasar.

A partir de esta visión circular del tiempo, se concluye en antropología que entre los indios no hay historia. O sea, que se produce, como dice Mircea Eliade, un eterno retorno, porque cada vez que se cumple un ciclo, la sociedad regresa a sus orígenes y empieza a reproducirse de la misma manera, pero no se advierte que el mito está en permanente proceso de cambio y de adaptación a las nuevas circunstancias y necesidades del grupo. El pasado es recreado en ellos en función del presente. Entonces, ese transcurrir histórico no sería comparable exactamente con un círculo, sino con una espiral o un resorte. Si se ve un resorte de frente, no se aprecia todo lo que hay detrás y parecería que todas las vueltas son la misma. Pero si se le mira de lado, se descubre que aunque el resorte dió una vuelta, no ha retornado al punto de partida, sino que está en un lugar diferente. Así como en el resorte, el pasado siempre está presente, pero cada vez de manera distinta.

Entre nosotros, la visión de las guerras de independencia ha variado desde los historiadores del siglo pasado hasta los contemporáneos.

Lo mismo ocurre con el mito, con la diferencia que mientras para nosotros el conocimiento del pasado enseña a no repetir errores ya cometidos, para los indígenas la historia de hoy se construye volviendo a vivir el pasado, pero según las condiciones del presente. Nosotros queremos progresar y ello significa una permanente ruptura con lo que ha ocurrido. Los indígenas están atentos al pasado, porque en él encuentran la fuente de continuidad de su manera de ser. Nosotros vivimos pendientes de un futuro que se nos presenta incierto. Por esta razón apelamos constantemente a los adivinos, a los brujos o la lectura del horóscopo. La concepción histórica indígena, por su parte, permite encontrar los hilos que atan lo que ha ocurrido y lo que está ocurriendo con lo que va a suceder mañana. Ello confiere tranquilidad a la vida de la gente. Pero en una sociedad en la cual la ruptura con el pasado es permanente y en donde, a la vez, el futuro, debido a las circunstancias, se presenta cada vez de manera más incierta, estamos condenados, ahora sí, a vivir el eterno presente.


[Luis Guillermo Vasco Uribe] [portada SEIAAL]


   

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